順応性の必要性

 もう一つの点は、私たちの側に順応性が必要であることです。これは神にとってとても重要な点です。私たちに順応性はあるでしょうか?神の御言葉の中には、順応性の原則に関する多くの例や絵図があります。使徒は奉仕に関して、「霊の新しさの中で」と述べています。その意味を知っている人がいるとするなら、彼がまさにそうでした。救われる前の昔の時代の彼の霊を見て下さい。それは個人的支配、個人的敵意の霊でした。しかし今、彼は奉仕についてこのように「霊の新しさの中で」と述べています。パウロはもはや「自己の霊」、タルソのサウロの強い自己意思の中で仕えているのではありません。そこには新しい霊があり、彼の奉仕の中に霊の新しさを見ないわけにはいきません。要点は、彼には順応性があったということです。タルソのサウロが自分を低くして、「主よ、あなたはどうされるのでしょう?」と言うまで、主は何もできませんでした。タルソのサウロがかつてそのような気持ちになったことがあるかどうかは疑わしいです。何度も何度も彼は調整しなければならなかったように思われます。彼はビテニヤに入って行こうとしました。もしタルソのサウロをその立場に置いたなら、彼は行っていたでしょう。そして、誰の導きも求めなかったでしょう。しかし使徒パウロとして、御霊の導きがそれに反対しているのを彼は知りました。それで彼は行きませんでした。さらに、彼はアジアに入ろうと思いましたが、聖霊に禁じられたので行きませんでした。その後、この内なる抑制を彼が意識していることがわかったので、主は別の行路を示されました。パウロはその行路を受け入れました。彼には順応性があったのです。

 例として、十一人の弟子を挙げることもできます。この人々の順応性、彼らがどのように復活の主に順応したのかがわかります。彼らは王国に関するとても強い観念を持っていました。そして、最後まで、主が彼らと共におられた時ですら、「主よ、あなたが王国をイスラエルに回復して下さるのは、この時ですか?」と依然として言っていました。彼らは主の返答に立腹して立ち去ったでしょうか?彼らはエルサレムに戻り、先延ばしにして、そこで待ち、その新しい状況に順応しました。


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子たる身分に固有の主権

 この手紙の中に極めて明確に現れるこのさらなる点があります。それは主権・統治は子たる身分に固有のものであるということです。二つのものが同行します。もし私たちが「神が万物の相続者として定められた」神の御子の中にあるなら、「私たちは共同の相続人」です。私たちは神の御子の交わりの中へと召されています。しかし、私たちがその地位を霊的知性、霊的成長、霊的成熟のゆえに得られるようになるために、彼は私たちと共に働いておられます。この手紙を読み通せば、嗣業や相続権といったものは常に子たる身分と関係していることがわかります。

 子たる身分と主権によるこの代表権にも、いくつかの特徴があります。

 第一に、それは復活の立場と関係しています。主イエスは生まれた時から神の御子だった一方で、復活において特に神の御子として定められました。これを使徒は強調してはっきりと述べています。文字通りには、「聖潔の霊によれば、死者の中からの復活により神の御子として定められた」と彼は述べています。復活の立場は、肉からのものがすべて取り除かれた立場です。復活の立場に基づいて、子たる身分が視野に入るようになります。ですから、子たる身分は、その中ではすべてが神から発している関係を物語っています。主イエスの生涯の中にこれが示されていることを理解するとき、これはまさに神の御子である彼にあてはまることがわかります。

 これは次の点に導きます。すなわち、子たる身分による代表権は聖霊による、という点です。私たちからのものは何もなく、すべては御霊からです。ここに御霊による生活と神の御旨との関係があります。子(son)はあらゆることで御霊によって支配されている者です。「なぜなら誰でも神の霊によって導かれている者は、神の子ら(son's of God)だからです」。

 次に三番目の点が来ます。子たる身分と主権によるこの代表権は、神の秩序の中にあります。秩序はここでは大きな問題になります。この神の秩序は、初めに、かしらであるキリストへの服従を意味し、私たちの霊の父が私たちを取り扱われるとき彼に服従することを意味します。無秩序とは、もちろん、神の事柄において自分が何らかの形で統治・支配することであり、主が訓練のために私たちを取り扱われるのを拒むことです。これは初っ端からすべてを台無しにします。このような状態がはびこっている所では、神は決して御旨を達成できません。


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子たる身分が人に対する神の御旨を規定する

 さて、これに関連してさらに一、二点言うべきことがあります。第一は、この「子(son)」や「子たる身分(sonship)」という言葉は、人を創造した時に神の御心の中にあったものを私たちのために規定している、ということです。人は人ですが、神がこの特定の御旨のために目指しておられるのは完全な意味における人であり、完全な意味における人が「子(son)」という言葉で示されています。さて、私たちが「神は御自身を代表する者を得ることを望まれた」と述べた時、何を言わんとしていたのか、あなたは理解されたでしょう。神が「われわれのかたちに、われわれの姿に似せて、人を造ろう」と仰せられた時、それは言い換えると、「われわれを代表する者を造ろう」ということだったのです。

 これがどれほど私たちのために様々な方法で物事を解き明かしてくれるのかがわかるでしょう。例として、一人の代表者をどこかの領域、あるいはその領域の一部に遣わすことを考えましょう。その代表者は私たち自身としてそこにいます。彼は物事に関する私たちの思いを持っています。物事に関して私たちに由来する権威を持っています。彼がどう取り扱われるかが、私たちがどう取り扱われるかです。私たちは一つです。これこそまさに、預言者たちに関して旧約聖書中に頻出する、「人の子(Son of man)」という句の意味です。その文脈を見ると、神が御自分の代表者にあって語っておられること、その預言者たちが受けた取り扱いを神は御自身に対する取り扱いと見なされたこと、「人の子」という句はまさに「代表者」を意味することがわかります。神は来るべき世界をひとりの代表者、ひとりの団体的代表者によって統治されます。

 ですから、代表権は子たる身分によります。次のことを覚えておきましょう。子たる身分を得るのは、成熟に達して責任を負うようになる時であり、人の子(man's son)の完全な意味は父親を代表する者ということなのです(これは特にギリシャ人の間でそうでした。彼らはこの句を直ちに理解したでしょう)。私たちは時々、子(son)のことを子供(child)として述べることがありますが、言わんとしていることはわかります。しかし、ギリシャ人の間ではそんなことは決してありえませんでした。父親が成年に達した自分の子(son)のことを子供(child)として述べるのは恥ずべきことだったでしょう。子供は成年に達すると、責任と信頼と誉れを伴う地位に置かれました。なぜなら、今や、成熟した者、完全に成長した者とみなされたからです。幼年期よりも優る子たる身分は、代表権を表しています。神は御子(His Son)にあって代表されており、この御子は多くの子ら(sons)を栄光へと導かれます。子たる身分は、キリストと成熟に達したその肢体たちを表す包括的言葉になります。彼らが来るべき世界を統治します。


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子たちの訓練

 この御旨とこの召しに関連して、この手紙に次に現れる点は子たちの訓練です。この召しは子たる身分によって実現されることになりますから、もし子たる身分に到達しようとするなら、私たちは訓練を受けなければなりません。こういうわけで、使徒は子たる身分を基調として彼の手紙を始め、その音色を何度も何度も響き渡らせ、これに関連する「兄弟たち」という言葉に繰り返し言及し、その後、十字架の偉大な贖いの過程、償いの御業、祭司の働きについて述べて、人の贖い――それは人が神の当初の御旨に立ち返ることができるようになるためです――に関連するすべての点を取り扱った後、十二章に到達し、子たる身分の問題をその訓練に関して取り上げます。ここでは、あなたたちは子として取り扱われており、「これはあまりにもたいへんな訓練、懲らしめであり、あまりにも奇妙な経験、試練である」と思いそうになります。しかし、少し待って下さい。来るべき世界の主権、キリストとの協力関係、そして栄光と尊さを意味することになるものはみな、懲らしめと訓練という方法によります。主は「受け入れる子をすべて鞭打たれる」とパウロは述べています。これは神の子供としての私たちと関係しているだけでなく、それ以上のことを意味します。ギリシャ語本文ではこの点はとても明確であり、「受け入れるすべての子」(あるいは直訳すると、地位に着ける)となっています。子(son)は子供(child)よりも優っています。子(son)は家で成年に達した者であり、子供(child)は家に生まれた者です。子たる身分(sonship)に達すると、父親は子(son)を誉れと責任を伴う地位に着けます。私たちは誰かのことを「自分の右腕」と言いますが、聖書は「右手の子(son)」について述べています。

 この問題について、使徒にはさらに私たちに言うべきことがあります。「懲らしめを耐え忍びなさい。神はあなたたちを子(sons)として取り扱っておられるのです」。これは「主はその愛する者を懲らしめられる」という前の見解の続きです。それから使徒は続けます、「その上、私たちの肉の父は私たちを矯正するのに、なお彼らを敬うとするなら、なおさら、私たちは私たちの霊の父に服従して、生きるべきではないでしょうか?」。御父は私たちの霊を取り扱っておられます。霊を発達させられた人たち、霊的に成熟に達した人たちが統治することになるのは、来るべき世界においてです。この人々が来るべき世界を治めることになります。これは、御霊による生活と神の究極的御旨との間の関係という私たちの主題のすぐ近くに私たちを導きます。問題は霊的教育、霊的発達の問題です。


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子たちの天的召しと協力関係

 「ですから、聖なる兄弟たち、天の召しに与っている者たち(天の召しにおける協力者たち)よ。私たちの告白する使徒また大祭司のことを、よくよく考えなさい」。使徒は後ほど言います、「もし私たちが最初の確信を最後までしっかりと保つなら、私たちはキリストと共に与る者となるのです」(改定訳、欄外)。これは、キリストとの交わりの中で来るべき世界を支配する主権を意味します。この主権は、来るべき地に対するものだけではありません。裁きによって追放・一掃されて居場所がなくなる目にあわずに、その世界の中にいるのは良いことであり、そこにいるのは素晴らしいことです。しかし、この御言葉が述べているのは、それだけではありません。その世界を統治することをも述べているのです。これは、さらに優ったものです。そこにいる人がみな、それを統治するわけではありません。来るべき世界を統治するために召し出されつつあるのは、この特定の経綸の人々です。その世界を統治する手段となるのは教会です。キリストが統治を遂行されるのは、彼のからだを通してです。火による清め・刷新・清算の後、新しい天の中にいて新しい地と関係を持つことと、来るべき地の上にいるだけであることとの間には、一つの違いがあります。次のことは大いに明らかなように思われます。すなわち、罪が人類の中に入り込んで人類を混乱させただけでなく、宇宙は大きな騒乱状態にあるため、この宇宙におけるこの世界の立場も狂ってしまったのです。空中の権を持つひとりの君がいて、大気圏と大いに関係しています。これはみな取り除かれます。新しい天と新しい地が到来します。その新しい地は素晴らしい地であることでしょう。そこには諸国民がいるでしょう。しかし、そこには天の都、新しいエルサレムがある、と私たちはさらに告げられています。これは比喩的表現に他なりません。それは教会の絵図であり、諸国民はその光の中を歩みます。それが見せているのは、この都の行政です。

 これが天の召しです。エペソ書とピリピ書を書いたとき、使徒パウロは単なる救い以上のものの存在を全く完全な方法で見るようになったように思われます。一つの節だけ思い出すことにします。ピリピ人への手紙第三章のよく知られている節です。「後ろにあるものを忘れて、前にあるものに向かって身を伸ばしつつ、キリスト・イエスにあって上に召して下さった神の賞を得るために、目標に向かって進み続けています」。自分の救いを確保するために何かをする必要はパウロにはまったくありませんでした。彼は、来るべき世界の住人になることよりも優ったものを垣間見たのです。彼はキリストとの御座における合一を見ました。「勝利を得る者を、私と共に私の座に座らせよう」。これが教会の召しであり、ここで天の召しが意味しているものです。

 使徒は、自分が言わんとしていることを説明するために、一つの歴史的出来事を私たちに示します。彼は私たちを荒野におけるイスラエルに、良き地に入ることに失敗したあの世代に連れ戻します。そして、彼らに成就した警告の言葉を思い起こさせます。「ですから、聖霊も仰せられるように、『今日、御声を聞いたなら、神を怒らせた時のように、荒野における誘惑の日のように、あなたたちの心をかたくなにしてはいけません。あなたたちの先祖たちは、そこで私を試みためし、しかも四十年のあいだ私のわざを見ました。こういうわけで、私はこの世代を嫌悪して言いました。(中略)私が激怒して誓ったように、彼らを決して私の安息に入らせることはしない』」。その世代は過ぎ去り、次の世代が良き地を得ました。その地の人々は彼らに服しました。これに使徒は絵図という手段で言及しているのです。来るべき世界は、今日この天の召しに召されつつある人々の支配下に置かれます。主は仰せられます、「あなたには私の声が聞こえますか?聞こえるなら、あなたの心をかたくなにして、私の意図を見失ってはなりません」。神の意図は来るべき世界の主権です。ですから、これが、この召しとこの御声、キリストとの協力関係の意味です。


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