クリスチャン経験は一大冒険である。われわれは決してその歩みや経験の最後に達することはない。今日われわれが登る山頂がいかなるものであれ、少し先には登るべき別の山頂が常にある。未来は過去よりも大いなるものである。まだ探検したことのない理想郷の野辺や栄光の草原があるからである。この偉大な真理は、主イエスに従う者にこのような課題を突き付ける。彼の指導の下で――彼は決してせかしたり強制したりなさらないからである――人の目には見えない世界の門のすぐ近くまで霊の中で登る特権にわれわれはあずかる。そして、われわれはキリスト・イエスを通して、人知を超えた神の平安によって保たれる。その時、聖書がとりわけ明確に述べている一つのことにわれわれは直面し始める。霊の事柄は御霊の思いによってのみわきまえられると聖書ははっきりと述べている。人の有限な思いでは、無限のものだけでなく、無限のものに関するものも理解できない。その理由は、これらは二つのはっきりと異なる領域だからである。主ご自身から離れて、一方から他方へと至る門はない。われわれの救い主によらない限り、人が神を理解したり神に近づいたりできる方法はない。

 彼はご自身について言われた、「私は門です。私によらなければ誰も御父のもとに来ることはできません」。もし精神という門を通して、知性という道に沿って、霊の領域の中に入ることが人に可能だったなら、人はすぐに天に達するバベルの塔を建てていただろう。また次に分かるのは、人は神ご自身を退位させようとしていただろうということである。事実、これこそまさに人が行おうとしてきたことである。「昔の宗教」に代わるものを提供している現代の哲学者はほとんどみな、神を人間化し、人を神化しようとしている。自分の有限な知性で無限のものを理解しようとする試みに挫折したため、彼らは御霊に関するすべてのもの、神の力に関連するすべてのものを物質化しようとしてきたのである。

 その結果は何か?人の限られた有限の理解力のゆえに、人は「信仰による、恵みによる救い」を行いによる救いに変えようとしてきたのである。自分が何者なのかよりも自分が何を行うのかを強調しようとしてきたのである。したがって、人の目から見て、性格が「十字架」となった。この十字架の上で自己は磔にされ、卑しい本能は苦しんで身もだえるが、死ぬことは決してない。その結果、その上で救い主が死なれた十字架は、人にとって不必要な時代遅れのものになった。

 これはみな、私が今述べようとしていることに照らして見るとき、とても重大なことである。どうして天然の人は、御霊の他のすべての実は神に帰しているのに、信仰だけは有限な知性の産物にしてしまったのだろう?非常に多くのクリスチャンにとって、信仰とは依然として約束や真理を信じる自分自身の能力のことであり、時として、絶え間ない確認の過程によって疑いや不信仰を追い払おうとする自分自身の葛藤に基づくものなのである。


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